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ISBN 978-3-7751-7295-0 (E-Book)
ISBN 978-3-7751-5655-4 (Lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:
Beate Simson, Pfaffenhofen a. d. Roth

© der deutschen Ausgabe 2015
SCM-Verlag GmbH & Co. KG · Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen
Internet: www.scmedien.de · E-Mail: info@scm-verlag.de

Umschlaggestaltung: Jens Vogelsang, Aachen
Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

INHALT

Vorwort

Teil I     Islam in Deutschland

Kapitel 1     Islam und Islamismus

Islam in Deutschland

Islamismus in Deutschland

Entstehung und Kennzeichen des Islamismus

Islamistische Meinungsführer und ihr Einfluss auf Europa

Konfliktfeld Religionsfreiheit

Konfliktfeld Frauenrechte

Kapitel 2     Muslime in Deutschland: Erhebungen zu Integration, Demokratie, Rechtsstaat und Gewalt

Zielgruppen der Studie

Ergebnisse

Fazit

Kapitel 3     Konversion und Radikalisierung: Ursachen – Problemanzeigen

Islam in Europa – eine Bedrohung?

Muslime in Deutschland – Fremde geblieben?

Toleriert Europa Religiöse?

Konversionen zum Islam als Bewältigung der Moderne?

Wege in die Radikalität

Fazit

Teil II     Islam und Rechtsstaatlichkeit

Kapitel 4     Islam und Demokratie – ein Widerspruch?

Unverzichtbare Bestandteile einer Demokratie

Der Kampf um die »ideale« islamische Ordnung

Islam und Demokratie damals und heute

Demokratie und Schariarecht

Positionen islamischer Intellektueller zur Demokratie heute

Fazit

Kapitel 5     Schariarecht: Anspruch auf Gesellschaft und Politik

Bedeutung des Begriffs der »Scharia«

Die Scharia als »Weg zur Tränke«

Grundlagen der Scharia

Die Auslegung des Schariarechts

Scharia – auch in Deutschland?

Kapitel 6     Zwangsehen erlaubt? Die Praxis der Zwangsverheiratung – ist sie »definitiv unislamisch«?

Die Quellenlage

Kulturelle Aspekte: Hat die Braut die Möglichkeit zur Ablehnung der Eheschließung?

Eheschließungen in islamisch geprägten Gesellschaften in der Geschichte – Schlaglichter

Freiwillige Eheschließung oder Zwangsehe? Ein Blick auf die heutige Praxis

Das Menschenrecht auf eine freiwillige Eheschließung

Kapitel 7     Friedensrichter und Schariagerichtshöfe

Schariarichter und Schariagerichtshöfe – worum dreht sich die Diskussion?

Kommen Scharianormen in deutschen Gerichtssälen zur Anwendung?

Schariagerichtshöfe auch in Deutschland?

Streitschlichter und Friedensrichter in Deutschland

Fazit

Kapitel 8     Ehrenmorde zwischen Migration und Tradition

»Ehre« und »Schande« im nahöstlichen Kontext

Die Verletzung der Ehre und ihre Folgen

Opfer und Täter – in derselben Familie

Männer als Mit-Gefangene des Systems

Wurzeln des Ehrenmordes

Strafverfolgung und Strafmilderung

Ehrenmorde im westlichen Kontext

Teil III     Islam und Freiheitsrechte

Kapitel 9     Der Karikaturenstreit und die Frage der Gewalt

Der Karikaturenstreit

Die Muhammadkarikaturen und ihre Folgen

Kennt »der Islam« überhaupt ein Bilderverbot?

Die Anwendung des Bilderverbots in der Moderne: Schlaglichter der Diskussion

Fazit

Die Frage der Gewalt: Interview anlässlich der Attentate auf die Redaktion der Satirezeitschrift Charlie Hebdo, Paris, Januar 2015

Kapitel 10     Pro und kontra Menschenrechte

Die Bedeutung der Menschenrechtsdiskussion

Islamische Menschenrechtserklärungen

Islamisch definierte Menschenrechte in der apologetischen Debatte

Muslimische Stimmen abseits der offiziellen islamischen Menschenrechtserklärungen

Bemühungen um die Verbesserung der Menschenrechtssituation in islamischen Ländern

Menschenrechtsarbeit – wohin?

Der Einfluss der Schariathematik auf die Menschenrechtsdiskussion

Kapitel 11     Apostasie und Religionsfreiheit

Folgen des Abfalls vom Islam

Die Blasphemiegesetze in Pakistan und ihre Opfer

Gründe für die Ablehnung voller Religionsfreiheit im Islam

Koran, Überlieferung und islamische Theologen über die Apostasie

Wer ist ein Apostat?

Apostasie im 20. Jahrhundert: Bekenntnis gilt als Umsturzversuch

Religionsfreiheit nach Definition des Iran

Das Thema Religionsfreiheit gehört auf die Tagesordnung internationaler Politik und Diplomatie

Anmerkungen

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VORWORT

Was macht den Kern des Islam aus: Ist er vor allen Dingen Religion – oder sogar ausschließlich Religion –, umfasst er auch Gesellschaft und Politik oder muss er in jedem Fall in Gesellschaft und Politik, Recht und Gesetz umgesetzt werden, um vom einzelnen Gläubigen überhaupt praktiziert werden zu können?

Diese Frage nach dem »eigentlichen« Kern des Islam stellte sich in den vergangenen Jahrhunderten in den nahöstlichen Gesellschaften mit mehrheitlich muslimischer Bevölkerung, die ohnehin keinen »Staat« (geschweige denn einen Rechtsstaat) im modernen Sinne kannten, weitaus weniger. Sie erhält aber in den europäischen Gesellschaften mit muslimischen Minderheiten ganz neue Bedeutung.

Hinzu kommt, dass der Islam seit Beginn des 20. Jahrhunderts eine Vielzahl von politischen Bewegungen hervorbrachte, die eine Reduzierung des Islam auf Ethik und Glaube dezidiert als Unglaube und Abfall vom Islam verurteilten und eine Durchdringung der Gesellschaft mit dem Islam und politische Umsetzung des Islam einfordern.

Diese Aufsatzsammlung behandelt die sich aus diesem politischen Islam ergebenden Konfliktpunkte mit der demokratisch-freiheitlichen Gesellschaft. Die einzelnen Artikel sind in den vergangenen Jahren an verschiedenen Orten publiziert worden – die genaueren Angaben finden sich am Ende jedes Artikels – und werden hier leicht bearbeitet zusammengefasst.

Der politische Islam ist nicht »der Islam«, sondern ein Ausschnitt aus einem sehr diversen Spektrum an Auffassungen innerhalb der islamischen Theologie und unter Muslimen. Mit der Behandlung von Themen wie Zwangsehe, Demokratieverträglichkeit oder Karikaturenstreit soll nicht der Eindruck vermittelt werden, dass alle Muslime diese hier erläuterten Auffassungen teilen – im Gegenteil. Auch ist nicht alles »islamisch« oder wird von Koran und Sunna vorgeschrieben, was gesellschaftlich vielleicht so wahrgenommen wird, wie etwa das Phänomen der Zwangsehe. Gerade, um eine Sachdebatte führen zu können, ist jedoch eine faktenorientierte Auseinandersetzung mit politischen, geschichtlichen, kulturellen, traditionellen und religiösen Wurzeln und Ursachen für die hier erläuterten Konfliktpunkte zwischen einem Islam, der einen dezidiert politischen Anspruch vertritt und einer demokratischen Gesellschaft unabdingbar.

Bonn, im Juli 2015
Christine Schirrmacher

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TEIL I | ISLAM IN DEUTSCHLAND

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KAPITEL 1
Islam und Islamismus

Der Islam ist mittlerweile die zweitgrößte Religion in Deutschland. Dieser Umstand rückte erst spät, vor allem nach dem 11. 9. 2001, vollends ins gesellschaftliche Bewusstsein. Das zeigte nicht zuletzt die hitzig geführte Debatte über die Äußerung des damaligen Bundespräsidenten Christian Wulff zum 20. Jahrestag der Deutschen Einheit aus dem Jahr 2010: »Der Islam gehört zu Deutschland.« Während seine Aussage als die eines hochrangigen Repräsentanten des deutschen Staates für die einen ein wohltuendes öffentliches Bekenntnis zur Zugehörigkeit von Muslimen zur deutschen Gesellschaft darstellte, war sie für die anderen ein historisch nicht belegbarer und für die Gegenwart in seiner Allgemeingültigkeit zumindest disputabler Anspruch auf Mitbestimmungsrechte und religionsrechtliche Parität.1

Wer hätte nach Kriegsende, in der Geburtsstunde der deutschen Demokratie, den Gründervätern der Bundesrepublik die heutige Entwicklung vorhersagen können? Mit Sicherheit niemand. Nur wenige Jahrzehnte später ist der Islam mit einer Vielfalt unterschiedlicher Gruppierungen mit bis zu 4,4 Millionen Menschen muslimischen Glaubens2 unumkehrbar Teil der deutschen Gesellschaft geworden.

Islam in Deutschland

Die Geschichte des Islam in Deutschland beginnt bereits mit dem Jahr 1961, als die Bundesrepublik Deutschland die ersten Anwerbeverträge mit Arbeitnehmern aus der Türkei, vor allem aus Anatolien, schloss. Wichtiger als eine qualifizierte Schul- und Berufsausbildung war vor der Einreise der Gesundheitstest – einschließlich einer Überprüfung der Zahngesundheit. Viele Menschen kamen als ungelernte Arbeitskräfte – ja, manche sogar als Analphabeten –, um im Bergbau, in der Stahl- und Baubranche oder in den Fertigungshallen der Automobilindustrie das ungeheure Wirtschaftswachstum in Nachkriegsdeutschland voranzutreiben, für das bei Vollbeschäftigung keine weiteren Arbeitsmarktreserven innerhalb der europäischen Grenzen mobilisiert werden konnten. Viele Männer kamen ohne Familie, als »Gastarbeiter«, mit der erklärten Absicht, nach einigen Jahren in die Heimat zurückzukehren.3 Das entsprach auch der Zielvorgabe aufseiten der deutschen Politik.

Weder die Zuwanderer noch die Aufnahmeländer Europas rechneten ursprünglich mit einem dauerhaften Zusammenleben. Beide Seiten gingen zunächst von wenigen Jahren aus. Jahre später erschien die wirtschaftliche und teilweise auch die politische Lage in der Türkei wenig vielversprechend, und als 1973 die Bundesrepublik einen Anwerbestopp erließ – es lebten damals 910 500 Türken in der Bundesrepublik4 –, den Familiennachzug aber weiter ermöglichte, kam es nicht zur erwarteten Rückkehrbewegung: Ehefrauen und Kinder zogen nach, die zweite Generation muslimischer Migranten in Deutschland wuchs nun in Deutschland auf. Durch eine im Vergleich zur deutschen Bevölkerung höhere Geburtenrate, durch Flüchtlinge und Zuwanderer aus verschiedenen islamisch geprägten Ländern (neben der Türkei vor allem Bosnien-Herzegowina, dem Iran, Afghanistan, Pakistan und einigen arabischen Ländern wie dem Irak, Libanon, Syrien, Tunesien oder Marokko), durch Asylsuchende und Wirtschaftsflüchtlinge, durch Studenten und später auch durch die gezielte Anwerbung qualifizierter Arbeitskräfte und eine wachsende Zahl von deutschen Konvertiten zum Islam wuchs die Zahl der Muslime in Deutschland auf heute – allein aus der Herkunft hochgerechnete und daher weiterhin lediglich geschätzte – 4,2 bis 4,4 Millionen Menschen an. Die meisten Muslime in Deutschland sind Sunniten (über 70 %), kleinere Gruppen stellen in Deutschland Schiiten, Aleviten (die sich zu Teilen als eigene Religionsgemeinschaft, zu Teilen als liberale Muslime verstehen) oder Ahmadiya-Anhänger dar (die sich selbst als die einzigen rechtgläubigen Muslime verstehen, von Sunniten und Schiiten jedoch gar nicht als Muslime anerkannt werden).5

Die Geschichte des Islam in Deutschland umfasst also bereits einen Zeitraum von über 50 Jahren, wurde aber zunächst nur unter der Überschrift einer »vorübergehenden Präsenz« betrachtet: Bis mindestens 1980 gingen im Großen und Ganzen politische Entscheidungsträger, aber auch die Bevölkerung von der Annahme aus, dass die muslimischen »Gastarbeiter« baldigst in die Türkei zurückkehren würden. Auch wenn das über die Jahrzehnte für viele Familien zutraf, kam es doch nie zu den erwarteten großen Rückkehrbewegungen – leider setzte sich diese Erkenntnis nur sehr mühsam durch und es ergaben sich daher nur wenige Konsequenzen für konkretes politisches Handeln zur Bewältigung der Integration derjenigen, die dauerhaft in Deutschland leben würden.

Unvorbereitet auf diese Situation trafen jedoch nicht nur die deutsche beziehungsweise europäischen Gesellschaften, sondern auch die Menschen aus den verschiedenen islamisch geprägten Herkunftsländern. In Abhängigkeit von der Bindung an die eigene Religion mussten in der westlich-säkularisierten Gesellschaft neue theologische und politisch-gesellschaftliche Standortbestimmungen vorgenommen werden. Wie kann der islamische Glaube in westlichen Gesellschaften gelebt werden? Welche Regeln sind unaufgebbar, welche treten in ihrer Bedeutung zurück? Darf zum Beispiel das von Nichtmuslimen geschlachtete (nicht geschächtete) Fleisch von Muslimen verzehrt werden (eine Situation, die in islamisch geprägten Ländern kaum je auftreten wird)? Dürfen Mädchen mit Jungen am gemeinsamen Schwimmunterricht teilnehmen oder auf Klassenfahrt gehen? Darf der eigene Sohn eine deutsche, nicht muslimische Frau heiraten oder sogar die muslimische Tochter einen nicht muslimischen Ehemann? Dies ist ein Fall, der im herkömmlichen islamischen Recht abgelehnt wird, da die Kinder einer gemischten Ehe in jedem Fall religionsrechtlich Muslime sein müssen, es aber nicht wären, wenn der Vater nicht muslimischen Glaubens ist. Manche Familien begannen in dem Wunsch, ihre kulturellen Wurzeln zu bewahren, erstmals in der Diaspora, ihre Religion im eigentlichen Sinne zu praktizieren, andere beachteten die Vorschriften strenger als im Herkunftsland. Dadurch wurde in Teilen besonders des türkischen Islam in Deutschland eine konservative Religiosität »konserviert«, die sich in der heutigen Türkei, insbesondere der Westtürkei, erheblich fortentwickelt, ja zu guten Teilen säkularisiert hat.

Mit dem Nachzug der Familien kam es erstmals zu einer sichtbaren Ausprägung muslimischen Lebens in Deutschland: Türkische Geschäfte wurden eröffnet, religiöse Feste wurden in türkisch geprägten Stadtvierteln gefeiert und die (teilweise dörflich geprägten) Traditionen nun vor allem von den Frauen an die nachfolgende Generation vermittelt, Kulturzentren und mehr Moscheen (und diese nicht mehr nur in Hinterhöfen und Fabrikhallen) wurden eröffnet, teilweise wurde um den lautsprecherverstärkten Gebetsruf oder die Höhe des Minaretts prozessiert6 und in manchen, besonders bildungsfernen Familien Töchter jung und ohne Mitspracherechte in die Türkei verheiratet.

Noch in den 80er-Jahren ging man mehr oder weniger unausgesprochen davon aus, dass die Integration derer, die bleiben würden, sich quasi von selbst vollzöge und keines besonderen Augenmerks bedurfte. Ja, noch in den 90ern vertraten Verantwortungsträger die These, dass Zuwanderer einer muslimisch geprägten Kultur in der zweiten, spätestens dritten Generation ihre religiös-kulturellen Werte so der säkular geprägten, pluralistisch-postmodernen Gesellschaft untergeordnet haben würden, dass ihre spezifische Herkunft und religiöse Prägung nicht mehr ins Gewicht fiele, ja schon bald nicht mehr erkennbar sei. Für den Zeitraum der ersten Jahrzehnte der Migration ist daher Günther Lachmann zuzustimmen, wenn er schreibt: »Die meisten Deutschen lehnten es in den späten Siebziger- und frühen Achtzigerjahren ab, die Immigranten als dauerhaft festen Bestandteil der Gesellschaft zu begreifen.«7 Wenn die »andere Kultur« überhaupt wahrgenommen wurde, dann wurde sie entweder kritiklos bewundert oder aber ignoriert und abgelehnt. Fundiertes Wissen über den Islam als Religion sowie eine faktenbasierte Auseinandersetzung mit dem politischen Islam wurde viel zu lange vernachlässigt.

Es bleibt daher bis heute eine gesamtgesellschaftliche Aufgabe, Sprach- und Integrationsschranken weiter abzubauen, Bildungs- und Berufsoptionen für Migranten nachdrücklich zu fördern und sich für ein gelingendes Miteinander nachhaltig einzusetzen. Ausgrenzung und Diskriminierung aufgrund einer Religionszugehörigkeit, Pauschal- und Vorurteile, Fremdenfeindlichkeit und Rassismus dürfen in unserer Gesellschaft keinen Platz haben. Die Globalisierung von Information und Mobilität hat das Gesicht Europas nachhaltig verändert und eine multiethnische, multireligiöse und multikulturelle Gesellschaft hervorgebracht, die immer diverser wird. Diskriminierung und Ausgrenzung von Menschen, die ihr ganzes Leben in Deutschland zugebracht haben, aber dennoch das Gefühl haben, weiter als »Ausländer« angesehen zu werden und nicht zur deutschen Gesellschaft dazugehören zu dürfen, tragen zudem nachgewiesenermaßen – verstärkt durch Brüche in der eigenen Biografie wie der plötzlichen Verpflanzung in eine andere Kultur oder persönliche Katastrophen wie Scheidungen oder Tod von Angehörigen – in manchen Fällen zu einer Radikalisierung bei. Hier geht es um Menschen, die sich der deutschen Gesellschaft so stark entfremdet haben, dass sie zwar mit den Füßen noch in Deutschland leben, sich mit dem Kopf und vor allem mit dem Herzen jedoch längst abgewandt haben; einige von ihnen haben sogar den Entschluss gefasst, diese Gesellschaft zu bekämpfen.8

Im 21. Jahrhundert sollte alles dafür getan werden, damit Migranten, unter denen viele aus islamisch geprägten Herkunftsländern stammen, sich in Deutschland zu Hause fühlen und sich mit Land, Leuten und dem deutschen Rechtsstaat identifizieren können. Es besteht viel Nachholbedarf darin, mit gläubigen Muslimen, die keinerlei staatsgefährdende politische Zielsetzung verfolgen, sondern als friedliche Bürger in diesem Land leben, in Selbstverständlichkeit umzugehen und sie nicht als mögliche Sympathisanten von Terror und Islamismus zu verdächtigen. Viele der sich aus der Zuwanderung von Menschen aus Ländern des Nahen und Mittleren Ostens ergebenden Herausforderungen betreffen Bereiche wie Bildungs- und Sprachförderung, die Anerkennung von Schul- und Berufsqualifikationen, kulturelle Fragen sowie die Bereitschaft zu Dialog, Gespräch und Begegnung. Diese Probleme sind nicht über Nacht zu lösen, sie sind jedoch lösbarer Natur; nicht die Tatsache, dass ein Teil der Migranten muslimischen Glaubens ist, macht die eigentliche Herausforderung für Deutschland aus. Diese liegt vielmehr im politischen Islam, seiner Weltanschauung sowie seiner Protagonisten:

Islamismus in Deutschland

In Bezug auf die Bedeutung und den Einfluss des politischen Islam und seine Vertreter, politische Parteien, Ideologien, Theologen und Bewegungen aus den islamischen Herkunftsländern, die teilweise großen Einfluss auf die muslimische Gemeinschaft in Deutschland ausüben, muss die Diskussion in Deutschland noch viel mehr vertieft werden. Dieser Einfluss vollzieht sich auch über TV-Sender, Ratgeber- und Informationsseiten im Internet, Literaturverbreitung und Predigten muslimischer Rechtsgutachter (Muftis) und Theologen, die sich häufig in besonderer Weise an muslimische Jugendliche wenden.9

Beim politischen Islam geht es nicht notwendigerweise um die Frage von Gewalt und Terror. Der gewaltbereite Extremismus ist nur ein Flügel des politischen Islam und insgesamt ein zahlenmäßig kleines Spektrum. Zum politischen Islam rechnet man auch jenen Bereich des Islamismus, der seine Ziele mit rechtsstaatlichen Mitteln, mit Strategie, zum Teil aus dem Ausland stammenden Finanzquellen und gut geschultem Personal, aber nicht weniger entschlossen verfolgt. Der politisch motivierte Islam übt seinen Einfluss über Privatpersonen und Vereine, über Moscheen und Dachorganisationen aus und dies in zweifacher Weise:

Zum einen erklärt er sich als organisierter Islam zum Sprachrohr »der« Muslime in Deutschland und verwendet dabei Titel wie »Zentralrat der Muslime«, obwohl gerade der »Zentralrat« vielleicht nur 1 Prozent der Muslime in Deutschland vertreten dürfte. Insgesamt gehören vielleicht 25 Prozent aller Muslime hierzulande einem Moscheeverein oder islamischen Organisationen an.10 Dennoch formuliert der politisch organisierte Islam öffentliche Stellungnahmen und erhebt Forderungen im Namen »des Islam«. Da die muslimische Gemeinschaft weder eine den Kirchen vergleichbare Mitgliedschaft noch Hierarchie kennt, ernennt sich der organisierte Islam damit selbst zum Dialogpartner für die Kirche und zum Ansprechpartner für den Staat, obwohl doch eine Mehrheit von rund 75 Prozent aller Muslime in Deutschland von keinem der vier etablierten islamischen Dachverbände – DITIB (Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion e.V.), IR (Islamrat), VIKZ (Verband Islamischer Kulturzentren) und ZMD (Zentralrat der Muslime in Deutschland) – vertreten wird.

Vertreter des Islamismus suchen Einfluss in Gesellschaft, Universität und Politik, fordern die Verleihung des Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechtes und Gleichstellung mit den christlichen Religionsgemeinschaften, ohne allerdings bisher wesentliche Voraussetzungen dafür zu erfüllen. Vorrangiges Ziel ist für seine Vertreter zunächst die gleichberechtigte Anerkennung des Islam, die Durchsetzung von Sonderrechten für Muslime, die Bekanntmachung und Durchdringung der westlichen Gesellschaft mit islamischen Werten und Normen mit Betonung des Anspruchs, ihrer Islaminterpretation Allgemeingültigkeit zuzusprechen. Zudem aber wirkt der politisch organisierte Islam auch in die muslimische Gemeinschaft hinein in dem Bemühen, Muslime als die dauerhaft »Anderen« an die Einhaltung eines strikt ausgelegten Islam in Deutschland und Europa anzuhalten.

Die Beschäftigung mit den Hintergründen des politischen Islam ist daher kein abwegiges intellektuelles Tätigkeitsfeld, sondern für Deutschland und Europa von größter Bedeutung. Weder Panikmache noch Verharmlosungen noch Verallgemeinerungen sind am Platz. Nüchterne Bestandsaufnahmen sind gefragt. So wenig auf der einen Seite demokratiegesinnte muslimische Mitbürger des Extremismus oder der Demokratiefeindlichkeit verdächtigt werden sollten, so wenig sollte auf der anderen Seite die notwendige inhaltliche Auseinandersetzung mit dem politischen Islam ausgeblendet werden.

Entstehung und Kennzeichen des Islamismus

Wenn hier vom »politischen Islam« oder von »Islamismus« die Rede ist, so wird damit eine Herrschaftsideologie bezeichnet, die sich zu ihrer Legitimierung auf die Frühzeit des Islam beruft, auf die Zeit Muhammads und seiner Prophetengefährten sowie die ersten vier Kalifen, auf die alleinige Geltung von Koran und Überlieferung (arab. sunna) anstelle von menschengemachten Gesetzen sowie die Einheit von weltlicher Macht und religiöser Herrschaft. Für den Islamismus ist der Islam nicht nur Religion und Glaube, sondern beinhaltet auch die Gestaltung von Gesellschaft und Politik mit dem Fernziel der Umsetzung der Scharia, um eine vermeintlich ideale Gesellschaft auf Erden aufrichten zu können.

Beim Islamismus geht es nicht notwendigerweise um Gewalt, anderseits war der Aufruf zum verpflichtenden, im Bedarfsfall auch gewalttätig geführten Jihad von Anfang an dem Islamismus inhärent. Ein Teil der islamistischen Bewegungen hat sich allerdings schon in frühen Jahren, nach Gründung der Muslimbruderschaft 1928 in Ägypten – ebenso wie heute in Europa –, darauf festgelegt, ein legales, geradezu demokratisches Vorgehen zur Durchsetzung der eigenen Ziele zu wählen.11

Eine demokratisch gewählte Regierung kann von Islamisten letztlich nicht anerkannt werden, da für den Islamismus die Scharia als Gottes unaufgebbares Gesetz gilt, die Demokratie jedoch nur als von Menschen gemachtes System. Dieser Gegensatz bleibt auch dann bestehen, wenn von einem »demokratischen Islamismus« die Rede ist, womit häufig nicht mehr als ein Bekenntnis zu freien Wahlen gemeint ist. Zustimmung zur Demokratie kann vonseiten des Islamismus auch bedeuten, dass man sich vorübergehend mit den Vorteilen der Demokratie arrangieren kann. Dazu rät auch etwa das unter islamistischen Theologen in den 1990er-Jahren für die muslimische Diaspora im Westen formulierte »Minderheitenrecht«, das vorübergehende Kompromisse erlaubt, ohne von dem Wunsch und Willen der Schaffung einer Gesellschaft unter Schariarecht abzurücken.12 Wirklich anerkennen oder der Scharia vorordnen kann der Islamismus die Demokratie auf Dauer jedoch nicht.

Islamismus meint auch nicht eine theologisch besonders konservative Bewegung, die nun »liberaleren« Bewegungen gegenüberstehen würde. Ihr Unterscheidungsmerkmal ist keine besondere theologische Ausrichtung, sondern ihre Orientierung auf die unbedingte Notwendigkeit der Umformung der politischen und gesellschaftlichen Verhältnisse nach den Vorgaben des Frühislam – so wie er von Islamisten interpretiert wird. Der Islamismus ist von seinen Wurzeln her totalitär, weil er andersdenkenden Muslimen seine Anerkennung verweigert, ja, überhaupt allen Andersdenkenden, besonders Menschen, die keine Religion praktizieren, Intellektuellen, die eine andere Korandeutung bevorzugen, Konvertiten, die den Islam verlassen haben, oder auch Frauen- und Menschenrechtlern, die einem säkular geprägten Staats- und Gesellschaftsmodell den Vorrang geben möchten.

Der Islamismus ist ein Kind des 20. Jahrhunderts. Er ist jedoch im 20. Jahrhundert nicht einfach aus dem Nichts aufgetaucht:

Muhammad begann in Mekka mit der Verkündigung des Islam etwa um das Jahr 610. Bis 622 wird die Zeit angesetzt, in der Muhammad neben dem Aufruf, sich Allah, dem allmächtigen Gott zuzuwenden, bevor das Jüngste Gericht hereinbrechen wird, vor allen Dingen ethische Gebote verkündete und in seiner Heimatstadt Mekka viel Spott und Ablehnung erntete. Im Jahr 622 emigrierte er nach Medina – vollzog die sogenannte Hidschra – und verbrachte dort bis 632 die letzten zehn Jahre seines Lebens als Verkünder des Islam, aber auch als Gesetzgeber und Heerführer der umma, der dort entstehenden ersten islamischen Gemeinschaft.

In Medina führte er mehrere Schlachten und Kämpfe an. Einige werden gegen ihn initiiert, einige initiierte er selbst: er führte Verteidigungs- und Angriffskriege. Aus den Schilderungen des Korans kennen wir die Schlachten von Badr, von Uhud, die Schlachten gegen die Beduinen, die Einwohner von Mekka und die Kämpfe gegen die jüdischen Stämme. All das spielte sich in diesen zehn Jahren von 622 bis 632, dem Jahr des Todes Muhammads, ab.

In den Berichten dieser Kämpfe finden sich auch zahlreiche Aufrufe an die gläubigen Muslime, daran teilzunehmen. Der Koran enthält auch den berühmten »Schwert-Vers«, der die Tötung der Heiden befiehlt (Sure 9,5). Der Koran spricht vom Jihad oder in der Verbform von jahada, was so viel heißt wie »sich bemühen, sich anstrengen auf dem Weg Gottes« (s. etwa Sure 66,9; 9,41). Der Koran spricht aber auch von qital, von der Tötung der Feinde. In den Korantexten, die von Kämpfen berichten oder zum Krieg Führen auffordern, haben die Begriffe Jihad sowie jahada fast ausschließlich kämpferische Bedeutung: es geht um das Kämpfen und Töten auf dem Weg Gottes (4,84; 9,73). Auch dass die im Jihad Getöteten bei Gott leben werden, ist eine im Koran wiederholt formulierte Auffassung: »Und haltet die um Gottes Willen Getöteten nicht für tot, nein, sondern für lebendig bei ihrem Herrn … froh über das, was Gott in seiner Huld ihnen gab, und voller Freude darüber, dass die, die nach ihnen kommen, keine Furcht haben und nicht trauern werden« (3,169-170).

Rechtfertigen diese Berichte heute die Ausübung von Gewalt? Nicht notwendigerweise. Zunächst sind es Berichte von Geschehnissen aus dem 7. Jahrhundert n. Chr., die einer Auslegung bedürfen.

Zum Korantext tritt die Überlieferung hinzu (arab. hadith), die gewissermaßen die Entwicklung nach Muhammads Tod fortschreibt, die die ersten Generationen von Nachfolgern nach Muhammad noch umfasst. Im 8., 9. und 10. Jahrhundert durchläuft sie einen Sammel- und Sichtungsprozess, der etwa mit dem 10. Jahrhundert zum Abschluss kommt. Die Überlieferung enthält Berichte und Anweisungen zu zahlreichen Themen wie etwa religiöse Anweisungen zum Fasten und Gebet, zu Fragen des Alltags, zum Ehe- und Familienrecht, zum Erb- und Strafrecht sowie zum Jihad. Die Überlieferung erläutert und erweitert vieles, was der Koran nur sehr knapp darstellt. Die Überlieferung enthält auch etliche Berichte und Anweisungen zum Kampf auf dem Weg Gottes und zu dem Gedanken des Märtyrertums, der hier häufig mit der Aussicht auf das Paradies verbunden wird. – Auch das sind zunächst historische Berichte, die unterschiedlich bewertet werden können.

Darauf schließt sich die Zeit der Nachfolger Muhammads an, der vier Kalifen bis zum Jahr 661. Danach folgt die Dynastie der Umayyaden (661–749). In dieser Zeit expandiert das islamische Reich sehr stark: Schon 711 kommt der Islam nach Spanien, aber auch nach Nordafrika und bis nach Zentralasien. Auf die Umayyaden folgen die Abbasiden (750–1258): Ein Weltreich entsteht, das im Mittelalter kulturell und wissenschaftlich eine Blütezeit erlebt, gekennzeichnet von Vielfalt, theologischen Debatten, der Entstehung der islamischen Philosophie und mancherlei Wissenschaften. Sie bringt große Architekten, Übersetzer, Poeten, Mediziner, Mathematiker, Astronomen, Astrologen und Alchemisten hervor, deren Ruhm bis nach Europa reicht. Diese Zeit ist die Blütezeit der islamischen Kultur und Wissenschaft.

Aber in dieser Zeit findet auch eine Verfestigung des islamischen Rechts statt, der Scharia, die bis zum 10. Jahrhundert als ausformuliert gilt und die ja bekanntlich auf drei Quellen beruht: auf den rechtlichen Aussagen des Korans, den rechtlichen Aussagen der Überlieferung und den autoritativen Auslegungen der maßgeblichen Theologen und Juristen bis zum 10. Jahrhundert. In dieser Zeit wird die Methode der Rechtswissenschaft von der Theologie festgelegt: Die rechtlichen Regelungen des Korans und der Überlieferung gelten als verbindlich; neu auftretende Fragen sollten von nun an analog zu den historischen Fällen gelöst werden beziehungsweise nach dem Konsens der Gelehrten, mit Bezug auf vergleichbare Fälle aus dem Koran und der Überlieferung. Mit dem 10. Jahrhundert gilt dieser Prozess der Suche nach einer Methode der Rechtsfindung als weitgehend abgeschlossen, das Rechtswesen als definiert. Die im 10. Jahrhundert von maßgeblichen Gelehrten formulierte Scharia ist bis heute – bei gleichzeitigem Vorhandensein mehrerer, aber in vielen Fragen nicht grundlegend anderslautender Auslegungsvarianten – doch niemals grundlegend reformiert oder von der etablierten Theologie für abgeschafft erklärt worden.

Im 13. Jahrhundert kommen die Osmanen an die Macht, die das Kalifat auf dem Gebiet der heutigen Türkei und weit darüber hinaus etablieren. Dieses Kalifat wird 1923/24 durch Kemal Atatürk abgeschafft, den Gründer der türkischen Republik. Es ist die ausgehende Zeit des Kolonialismus. Damals finden in vielen arabischen Ländern einschneidende Entwicklungen statt. Während des 18. und 19. Jahrhunderts wird das Zurückfallen der islamisch geprägten Länder in den Bereichen des Militärwesens, der Bildung, der Technik, Wissenschaft und Entwicklung immer deutlicher. Die islamisch geprägte Welt gerät in eine Krise, die vielerlei Aspekte hat.

Ein Teil dieser Krise betrifft die Gelehrtenwelt, die ›ulama‹, die in ihrer traditionellen Rolle der Wissensvermittler nun an den Rand der Gesellschaft gedrängt wird. Zum Teil geschieht dies durch die Implementierung der europäischen Bildungssysteme, in deren Rahmen nun Englisch oder Französisch zur Bedingung des Aufstiegs wird anstelle einer korrekten Koranrezitation, zum Teil geschieht dies durch die Ablösung des Schariarechts durch weltliches Recht.

Diese Krise wird vor allen Dingen von Vertretern des sogenannten Reformislam wahrgenommen; einer Epoche, die mit großen Namen verbunden ist wie Jamal ad-Din al-Afghani (1838–1897), Muhammad Abduh (1849–1905) und Rashid Rida (1865–1935). Ihre Analyse der Krise lautet: Warum ist die islamisch geprägte Welt so stark hinter Europa zurückgefallen? Warum kann sie den Herausforderungen der Moderne nicht adäquat begegnen? Warum ist sie nicht führend in der Wissenschaft, in der Technik und dem Militärwesen? Liegt es nicht daran, dass der Islam nur halbherzig praktiziert wird? Wenn die Menschen zu seiner ganzheitlichen Umsetzung zurückkehren würden, so wie zur Zeit seiner Entstehung, wären Ehre, Ansehen und eine adäquate Bewältigung der Moderne automatische Folge.

Man sucht also den Anschluss an die Moderne – aber mit einer ganz bestimmten Sicht der Geschichte. Von Anfang an war dieser Aufbruch des Reformislam kein Aufbruch in eine progressive Koran-Deutung oder kein Ruf nach mehr Freiheitsrechten (zum Beispiel für Minderheiten oder Frauen). Ein erklärtes Ziel des Reformislam war die Rückkehr zum ursprünglichen Islam mit seiner Einheit von Religion, Gesetzgebung und politischem Handeln. Ziel war, die Scharia einschließlich der Körperstrafen wieder aufzurichten. Ziel war, das Kalifat wieder einzusetzen. Dass das Kalifat abgeschafft worden war, bedeutete besonders für Rashid Ridda, einen der Hauptakteure des Reformislam, eine tief greifende Krise. Er und die übrigen Vertreter des Reformislam riefen daher nach einer erneuten Aufrichtung des Kalifats und nach einer Rückkehr zur vollständigen Praktizierung der Scharia – die im Übrigen, wie man mit gutem Grund annehmen kann, niemals in der Geschichte vollkommen umgesetzt worden war. Aber dieses vermeintlich »Goldene Zeitalter« des Islam, das unter Muhammad und den vier Kalifen Politik, Gesellschaftsordnung und Religion vereinte, wird nun, zur Zeit des Reformislam, erneut proklamiert.

Und hier bahnt sich zum Beginn des 20. Jahrhunderts der Übergang zum eigentlichen Islamismus an: Die Muslimbruderschaft, die erste große Massenbewegung des Islamismus, wird 1928 in Ägypten gegründet. Auch sie fordert, nun noch schärfer als der Reformislam: zurück zum Ur-Islam, zurück zur Einheit von Gesellschaft, Politik und Religion, zurück zur Scharia, und, ganz wesentlich, zurück zur Praktizierung des Jihad, der von dieser breit gefächerten Bewegung des Islamismus in der Folge sehr unterschiedlich geführt wird. Die islamistischen Bewegungen treffen aufgrund der zahlreichen Probleme wirtschaftlicher Art, aufgrund der weitverbreiteten Bildungsmisere, der Landflucht, des politischen Versagens und der Despotien, der fehlenden Infrastruktur und der allgemeinen Rechtsunsicherheit auf viele offene Ohren und werden zu Massenbewegungen.

Der Reformislam bereitete den Boden für den Islamismus, der in der Rückkehr zum Islam des 7. Jahrhunderts – von dem im Übrigen aufgrund der dürftigen Quellenlage viele Aspekte nicht rekonstruierbar sind – als Ideal postuliert wird. Der Schlachtruf des Islamismus, speziell der Muslimbruderschaft, lautet daher: »Der Islam ist die Lösung.«; natürlich der Islam, wie ihn der Islamismus definiert. Damit wird die Bewegung einer wissenschaftsorientierten Kultur gewissermaßen abgebrochen, die Moderne wird verengt auf die Ausrichtung auf die islamische Frühzeit.

Die Auseinandersetzung mit den Zielen und Wurzeln des Islamismus ist wesentlich, um Islam und Islamismus unterscheiden zu können, aber auch um im globalen Kontext die gegenwärtigen Entwicklungen in der MENA-Region13 einschätzen zu können. Die dortigen Entwicklungen sind wiederum zum Verständnis des »Ideologietransfers« durch islamistische Akteure aus dem Nahen Osten nach Europa bedeutsam. Der wohl prominenteste Protagonist auf dieser Bühne dürfte derzeit Yusuf al-Qaradawi sein, der gelegentlich als »Pope of the Islamic World«14 bezeichnet wird.

Islamistische Meinungsführer und ihr Einfluss auf Europa

Yusuf al-Qaradawi wurde 1926 in Ägypten geboren und lebt heute in Qatar. Er ist mit drei Webseiten, die seine Person und sein Werk in den Mittelpunkt stellen,15 sowie über eine eigene Fernsehsendung im qatarischen Sender Al Jazeera in Deutschland und Europa innerhalb der islamischen Gemeinschaft geradezu allgegenwärtig. Er hat zahllose Fatwas (Rechsgutachten), Artikel, Predigten und rund 120 Bücher verfasst, ist eine ideologische Führungsfigur der Muslimbruderschaft und Gründer und Vorsitzender der in Europa ansässigen Gelehrtenvereinigungen »Federation of Islamic Organisations in Europe« (FIOE), »European Council for Fatwa and Research« (ECFR) und »International Union of Muslim Scholars« (IUMS), die es sich zur Aufgabe gemacht haben, die muslimische »Diasporagemeinde« im Westen mit Weisungen zu versorgen, wie sie in Europa nach Schariarecht leben und sich dort als die dauerhaft anderen nicht wirklich integrieren, sondern ihre Sonderidentität als Muslime wahren, pflegen und im öffentlichen Diskurs durch mancherlei Forderungen betonen können:

»Zusammengefasst wirbt al-Qaradawi für eine Erhaltung einer kollektiven religiösen Identität der Muslime und für eine Interaktion mit der Gesellschaft … Die Erhaltung und Förderung einer essenzialistisch begriffenen islamischen Identität oder Persönlichkeit, die durch Bekenntnisse und Pflichten bestimmt ist, kann als das oberste Ziel seines Vorhabens begriffen werden.«16

Al-Qaradawi, der im westlich-islamwissenschaftlichen Diskurs nicht selten als »gemäßigt« wahrgenommen wird,17 wirbt zwar nicht rückhaltlos für die gewalttätige Variante des Islamismus, den Jihadismus, aber für die jederzeit gerechtfertigte Verteidigung der islamischen Gemeinschaft. Er befürwortet zwar nicht das Einsperren der Frauen im Haus und ihre Rechtlosigkeit, jedoch rückhaltlos die Polygamie18 und die Züchtigung ungehorsamer Ehefrauen.19 Al-Qaradawi redet keinem generellen Vernichtungsfeldzug das Wort, befürwortet jedoch Selbstmordattentate in Israel gegen jedermann (auch Frauen und Kinder) als heldenhafte »Märtyreroperationen« in Israel20 und tritt selbstverständlich für die volle Anwendung des Schariastrafrechts mit dem Abtrennen der Hände von Dieben oder der Todesstrafe für Abgefallene vom Islam ein.21

Das Besondere an Yusuf al-Qaradawi ist, dass er als Befürworter der Methode der »Mitte« und »Mäßigung« (arab.: wasatiya und iʿtidal) dafür eintritt, dass Muslime sich in einer Minderheitssituation zeitweise an das in der Diaspora geltende Recht anpassen dürfen oder sogar sollen und für diese Zeit des Übergangs nicht alle Gebote des Islam beachten müssen. Er warnt in zahlreichen seiner Schriften vor einer Übertreibung, die nicht im Sinne des Islam sei. Dies bezieht er speziell auf Europa, wo Staat und Gesellschaft eine vollständige Umsetzung des Schariarechts derzeit nicht ermöglichten.

Yusuf al-Qaradawi gilt als einer der bedeutendsten Vertreter eines derartigen »Minderheitsrechts«. Diese Rechtskonzeption, die bereits zu Beginn der 1990er-Jahre von Vertretern der islamischen Theologie auf internationalen Konferenzen diskutiert wurde,22 basiert auf zwei Grundannahmen. Erstens: Der Islam ist eine globale Religion, die den dauerhaften Verbleib in der Diaspora rechtfertigt. Zweitens: Die Suche nach praktikablen Lösungen gemäß den »Absichten« des islamischen Gesetzes (den maqasid ash-sharia) ist gerechtfertigt. Aufgrund dessen ist es erlaubt, das islamische Gesetz nach den Erfordernissen des Lebens in der nicht islamischen Gesellschaft auszulegen und entsprechende Erleichterungen zu schaffen. Auf diese Weise soll die Wahl der für ein Leben in der Diaspora jeweils am besten passenden Lösung ermöglicht werden.

Nach al-Qaradawi gehört zu den Voraussetzungen dieser Konzeption, dass sich die muslimische Minderheit ihrer besonderen Identität bewusst wird, sie aus ihrer Passivität erwacht und es als ihre Aufgabe erkennt, die nicht islamische Gesellschaft umzugestalten. Daher dürfen Muslime aus al-Qaradawis Sicht in der Diaspora das Gottesgesetz der Scharia, wie es sich in seinen Augen darstellt, nicht aufgeben; vielmehr sollen sie in den Geboten des Islam unterwiesen werden, durch eine besonders gute Ausbildung zur Elite in ihren Gesellschaften aufsteigen und durch ihr Vorbild und ihre Verkündigung des Islam (arab.: daʿwa) eine Durchdringung der Gesellschaft mit der Scharia anstreben.23

Es sind solche Stimmen, die vorrangig durch das Internet oder durch Lehrveranstaltungen in privaten Zirkeln vor allem junge Menschen – bestenfalls – den europäischen Gesellschaften dauerhaft entfremden oder sie – schlimmstenfalls – in einer jihadistischen Gruppierung mit der todbringenden Botschaft von Jihad und Vernichtung infizieren.24

Konfliktfeld Religionsfreiheit

Noch einmal: Wenn es im Folgenden um islamistische Anschauungen zum Thema der Religions- und Meinungsfreiheit geht, so betrifft dies ein bestimmtes Spektrum innerhalb des Islam, aber nicht die Mehrheit der Muslime, die ihre Religion in Deutschland friedlich ausüben. Es betrifft auch nicht die (bedauerlicherweise bisher wenigen) islamischen Theologen, die dem Koran beziehungsweise den normativen Quellen des Islam eine Begründung für umfassende Religionsfreiheit und Gleichheitsrechte für Frauen entnehmen und sich engagiert dafür einsetzen. Demokratie, Freiheitsrechte und eine Vereinbarkeit mit der deutschen Rechtsordnung bestreiten jedoch diejenigen Gelehrten, die Normen und Gebote des Islam so interpretieren, dass Konflikte mit den Gesetzen und den Freiheitsrechten eines säkularen Rechtsstaats entstehen. Diese Gelehrten vertreten etwa die Auffassung, dass die Gesetze der Scharia den Normen des säkularen Rechtsstaates vorgeordnet und für alle Muslime verpflichtend sind.

Religionsfreiheit beinhaltet aus al-Qaradawis Sicht vor allen Dingen die Freiheit für Nichtmuslime, den Islam anzunehmen. Dieser soll in westlichen Gesellschaften ungehindert verkündet werden können. Muslime dürfen aus seiner Sicht durchaus einmal innere Zweifel am Islam hegen, die sie allerdings überwinden sollen, indem sie sich versierten Gelehrten anvertrauen. Wer innerlich zweifelt, darf vor kein islamisches Gericht gezerrt werden, so al-Qaradawi. Es ist davon abzusehen, Personen voreilig zu verdächtigen. Aber Religionsfreiheit gebe Muslimen auf keinen Fall das Recht, sich vom Islam abzuwenden und zu einer anderen Religion zu konvertieren. Sie berge nicht die Möglichkeit, Atheist zu werden. Wer den Islam verlasse, so al-Qaradawi in mehreren seiner Schriften unmissverständlich,25 der hat den »Krieg« gegen Gott, seinen Gesandten Muhammad sowie die islamische Gemeinschaft eröffnet und muss in jedem Fall der Todesstrafe unterworfen werden, da der Koran, die Überlieferung und die frühislamischen Gelehrten übereinstimmend die Pflicht zur Hinrichtung lehrten und diese Auffassung in der Scharia, dem Gesetz Gottes, unmissverständlich verankert sei.

Das Ziel eines derartigen Minderheitsrechts ist nicht die Integration der muslimischen Migranten in die europäischen Gesellschaften; vielmehr verpflichtet es in umgekehrten Sinne Muslime, die als Minderheit in europäischen Gesellschaften leben und al-Qaradawis Sendungen, Fatwas und Verlautbarungen im Internet und Fernsehen abrufen, dazu, in Europa die dauerhaft anderen zu sein. Sie sollen den europäischen Rechtsstaat zwar vorübergehend akzeptieren, aber letztendlich nicht anerkennen, sondern sich durch Ausbildung und völlige Umsetzung des Islam auf die kommende Zeit vorbereiten, in der sich die Situation so geändert haben werde, dass die gebildete und im ganzheitlichen Islam ausgebildete Avantgarde der muslimischen Gemeinschaft die Führerschaft übernehmen werde. Es überrascht daher nicht, dass al-Qaradawi, der die Todesstrafe für den sich offen bekennenden Konvertiten oder Religionslosen proklamiert, keine Gleichheitsrechte für Frauen und Nichtmuslime vorsieht. Er stellt das Schariarecht in seiner klassischen Interpretation an keiner Stelle zur Disposition.

Es geht bei der Beschäftigung mit der Person al-Qaradawis nicht um Forschung im islamwissenschaftlichen Elfenbeinturm. Auch wenn al-Qaradawi selbst im Nahen Osten beheimatet ist und sich selbst ausschließlich in arabischer Sprache an die muslimische Gemeinschaft wendet, so besitzt er doch beträchtlichen Einfluss auf die Diasporagemeinschaft in Deutschland und ganz Europa. Gläubige suchen in einer nicht islamischen, vorwiegend säkular geprägten Umwelt nach Orientierung und Anleitung, erkennen diese aber bisher kaum in Aussagen von Vertretern eines liberalen oder progressiven Islam. Ein ganzheitlicher, alle Aspekte des gesellschaftlichen wie politischen Lebens umfassender Islam, der für jede Lebenslage Anweisungen bereithält, findet sich vor allem bei Vertretern eines politischen Islam wie al-Qaradawi. Er prägt aufgrund seiner großen Medienwirksamkeit, seiner Veröffentlichungen, seiner Predigten, Fernsehsendungen und Internetauftritte die Auffassungen einzelner Gläubiger, aber auch maßgeblicher Akteure eines politischen Islam in Deutschland.

Man könnte gegen die Beschäftigung mit al-Qaradawi natürlich einwenden, dass er Salafist ist, wenn auch reformorientierter Salafist.26 Somit gehört er zu einer bekennend-politischen Richtung des Islam, die die Scharia weltweit etablieren möchte. Er befürwortet Selbstmordattentate, insbesondere in Israel, denn die israelische Gesellschaft sei eine durch und durch militaristische Gesellschaft,27 in der niemand geschont werden müsse, ja, er selbst könne sich zum Ende seines Lebens nichts Größeres vorstellen, als in Israel den Märtyrertod zu sterben, und sei es in einem Rollstuhl.28

Als Salafist gehört al-Qaradawi einer Minderheit an, während die überwiegende Mehrheit der Muslime hierzulande weder seinen Wunsch nach dem Märtyrertod in Israel teilt noch nach der Anwendung des Schariarechts, insbesondere im Strafrecht, ruft und auch mit dem geltenden Prinzip der Religionsfreiheit offensichtlich keine Schwierigkeiten hat. Der »Zentralrat der Muslime in Deutschland« (ZMD) hat zum Beispiel 2002 eine »Islamische Charta« veröffentlicht, eine »Grundsatzerklärung des Zentralrats der Muslime in Deutschland zur Beziehung der Muslime zum Staat und zur Gesellschaft«29, in der die in Deutschland geltende Religionsfreiheit bejaht wird.

Werden sich also Positionen wie die von al-Qaradawi zur Religions- und Meinungsfreiheit von selbst überleben? Wird ein derart politisch orientierter Islam nicht in einem säkular orientierten Europa mit der Zeit aufgegeben werden? Sprechen wir nicht über ein Minderheitenproblem, das sich spätestens in der nächsten oder übernächsten Generation durch die Entwicklung eines freiheitlich-aufgeklärten Islam von selbst erledigen wird?

So einfach ist es leider vor allen Dingen deshalb nicht, weil allen relativierenden Argumenten zum Trotz die Orientierung mancher praktizierender europäischer Muslime an den Bewegungen und Persönlichkeiten aus ihren Herkunftsländern nach wie vor nicht unerheblich ist. Das verdeutlichen etwa die Zugriffszahlen im Internet auf den entsprechenden Informationsseiten, die Bekanntheit und große Popularität al-Qaradawis in Europa oder der Prozentsatz europäischer Anrufer in seinen Fernsehsendungen. Muslime in Europa informieren sich offensichtlich häufig auf entsprechenden Webseiten und lassen sich in diesen Foren Alltagsfragen aus ihrer Lebenswelt beantworten: »Darf meine Tochter Fahrrad fahren oder ist es unschicklich, dass sie dabei von nicht verwandten Männern gesehen wird?« – »Darf ich einen Schwiegersohn aus einem nicht islamischen Elternhaus akzeptieren, wenn er zum Islam übergetreten ist?« – »Darf ich einen Hund halten?« – »Dürfen meine Kinder Süßigkeiten im Supermarkt annehmen, in denen möglicherweise Schweinefettprodukte verarbeitet wurden?«

Wer solche Foren im Internet aufsucht und die zahllosen Fragen zu jeder Lebenssituation in westlichen Gesellschaften liest, wird nicht länger glauben, dass es sich hier um ein belangloses Randphänomen einiger weniger Strenggläubiger handelt. Für diese Menschen geht es darum, die von Gelehrten wie al-Qaradawi festgelegten Detailvorschriften auch in der Diaspora genau zu erfüllen, weil sie diese Art der ganzheitlichen Umsetzung des Islam als verpflichtend betrachten und sich dabei an den Weisungen des Schariarechts orientieren möchten, das etwa bis zum 10. Jahrhundert von maßgeblichen Rechtsgelehrten und Theologen normativ festgelegt wurde.

In Bezug auf die Religionsfreiheit entstammt diesem Zeitraum eine schariarechtlich grundlegende sowohl im sunnitischen als auch im schiitischen theologischen Bereich fast unangefochten akzeptierte Festlegung: Der Wechsel der Religion, der Abfall vom Islam wird schariarechtlich als Hochverrat und politisches Vergehen betrachtet, das unbedingt mit der Todesstrafe geahndet werden muss. Selbstverständlich vertreten Gelehrte auch davon abweichende Auffassungen, konnten damit aber bisher keine erhebliche Zustimmung unter maßgeblichen Gelehrten und insgesamt wenig Durchsetzungskraft in der Mitte der islamischen Theologie erlangen. So begründet etwa Abdullah Saeed, einer der heute weltweit engagiertesten muslimischen Vorkämpfer für Menschen- und Freiheitsrechte, unter anderem die volle Religionsfreiheit aus dem Korantext und der Überlieferung. Er zieht die Schlussfolgerung, dass die im Schariarecht verpflichtend festgelegte Todesstrafe für Konvertiten, die zur Frühzeit des Islam aufgrund der politischen Bedrohung der islamischen Gemeinschaft formuliert wurde, heute keinerlei Berechtigung mehr habe.30

Auch wesentliche auf die Rechtsstellung von Frauen bezogene Leitlinien gehen auf diesen Zeitraum zurück: So ist zum Beispiel die Polygamie schariarechtlich grundsätzlich erlaubt. Gelehrte wie al-Qaradawi halten an diesem Schariarecht der frühislamischen Zeit fest und predigen es der muslimischen Gemeinschaft in Europa als verpflichtende Handlungsanweisung, die allenfalls vorübergehend aus Gründen der Praktikabilität ausgesetzt werden könne. Das führt bei einem Teil der islamischen Gemeinschaft zu Rückzug und Verwurzelung im politischen Islam.

Religionsgelehrte wie al-Qaradawi versuchen, auch in Europa die genannten schariarechtlichen Normen als Kennzeichen islamischer Frömmigkeit zu etablieren. Die Veröffentlichungen der diesem herkömmlichen Schariaverständnis verpflichteten Theologen werden hier in Deutschland vielfältig in den öffentlichen Raum eingespeist: Sie werden in zahlreichen Moscheen angeboten, auf überörtlichen Konferenzen propagiert und über das Internet vertrieben.

Konfliktfeld Frauenrechte

Die bekannteste Veröffentlichung al-Qaradawis und vielleicht das verbreitetste Buch eines islamischen Theologen in Europa überhaupt ist sein vielfach übersetztes Frühwerk aus dem Jahr 1960 »Erlaubtes und Verbotenes im Islam«.31 Auch in Deutschland wird es in deutscher Sprache in Moscheen verkauft.

Darin vertritt al-Qaradawi nicht nur – wie selbstverständlich – die Todesstrafe für den Abfall vom Islam,32 sondern erteilt auch die Erlaubnis zum Schlagen der Ehefrau und fordert ihren unbedingten Gehorsam. Der Ehemann ist ihr gegenüber weisungsberechtigt. Lehnt sie sich gegen seine Autorität auf, soll er sie zurechtweisen. Und wenn das nicht hilft, dann darf er sie »leicht mit den Händen schlagen, wobei er das Gesicht und andere empfindliche Stellen zu meiden hat«.33

Erheblich dramatischer klingt jedoch die arabische Originalausgabe von al-Qaradawis Werk »Das Erlaubte und das Verbotene im Islam«, dessen Wortlaut von al-Qaradawi über dreieinhalb Jahrzehnte unverändert beibehalten wurde. Dort formuliert al-Qaradawi:

»Und wenn dies nicht tauglich ist und nicht jenes [gemeint ist die in Sure 4,34 im Konfliktfall als erste Stufe der Zurechtweisung der Ehefrau empfohlene Ermahnung und ihre Missachtung im Ehebett], dann soll der Ehemann die Züchtigung mit der Hand probieren, flankiert mit heftigen (oder: quälenden) Schlägen, aber sich von ihrem Gesicht fernhalten. Dies ist die Heilbehandlung, die für manche Frauen in manchen Fällen tauglich ist, nach dem festgesetzten Maß.«34

Al-Qaradawi empfiehlt also hier die Züchtigung der Ehefrau bei Ungehorsam »mit heftigen Schlägen« – als Auslegung und Handlungsanweisung von Sure 4,34 und der dortigen Anweisung an Ehemänner, den Widerstand ihrer Ehefrauen im Fall ihres Ungehorsams zu brechen. Der Vertrieb und die Übersetzung dieses Buches in Deutschland und Europa verschafft dieser Anweisung zu ehelicher Misshandlung einen großen Wirkungskreis. Al-Qaradawi wirft das Gewicht seiner Gelehrsamkeit in die Waagschale und sieht in der Züchtigung der Ehefrau die Umsetzung eines Teils der islamischen Glaubenspflichten.

Al-Qaradawi ist auf dem deutschen Moscheebüchermarkt bei Weitem nicht der Einzige mit solchen Empfehlungen. Sie finden sich auch nicht ausschließlich bei arabischen Autoren. So hat etwa auch die mit der türkischen DITIB verbundene Vakfı-Stiftung ein Buch mit dem Titel »Erlaubtes und Verwehrtes« in deutscher Sprache herausgegeben: Darin wird dem Ehemann das Recht zugesprochen, seine Frau bei Widerspenstigkeit mit Schlägen zu züchtigen: »Körperliche Züchtigung ist unter Berücksichtigung des Umstands, daß bei bestimmten Frauen anderes nicht zum Erfolg führt, als letzter Ausweg zugelassen worden.«35

Leider werden viele dieser Veröffentlichungen ignoriert oder sie sind schlichtweg nicht bekannt. Sie haben Einfluss auf einen Teil der islamischen Gemeinschaft, auch wenn viele Muslime in Europa diese Haltungen und Veröffentlichungen ausdrücklich ablehnen. Weder die Veröffentlichung der Vakfı-Stiftung noch al-Qaradawis Verlautbarungen zum Abfall vom Islam und zur Züchtigung ungehorsamer Ehefrauen sind Äußerungen militanter Jihadisten oder theologischer Außenseiter. Sie kommen vielmehr aus der Mitte der islamischen Theologie: Al-Qaradawi wurde an einer der größten und einflussreichsten Gelehrtenstätten des Nahen Ostens ausgebildet, an der al-Azhar-Universität in Kairo.

Die Problematik derartiger Veröffentlichungen liegt darin, dass sie die Alternative suggerieren: Wahrhaft gläubige Muslime müssen sich entscheiden: entweder ein gottgefälliges Leben ganz nach der Scharia (samt den genannten Vorschriften) oder eine westliche, der Demokratie zugeschriebene Lebensweise. Diese Gelehrten erschweren oder verhindern die Integration, indem sie die Loyalität der muslimischen Gläubigen zum Schariarecht nachhaltig anmahnen und bei Zögernden teilweise umgehend mit Verurteilungen wegen Unglaubens bei der Hand sind.

Leider besitzen Stimmen wie die von Yusuf al-Qaradawi auf die europäische muslimische Gemeinschaft einigen Einfluss. Ebenso wird das, was von anderen Gelehrten der einflussreichen Zentren, vor allem Ägypten und Saudi-Arabien, gepredigt wird, über Buchveröffentlichungen, Satellit und Internet auch hier rezipiert. Leider hat sich bis heute noch kein eigenständiger europäisch-theologischer Islam herausgebildet, der grundsätzliche, begründete Gegenpositionen zu den traditionellen schariazentrierten Sichtweisen der klassischen Theologie einnehmen und damit Freiheitsrechte konsensfähig aus der Mitte des Islam ableiten könnte.

Einer der wenigen alternativen Entwürfe eines humanistisch geprägten Islam wie etwa seitens des stellvertretenden Direktors des »Centrums für Religiöse Studien«, der zugleich Leiter des Zentrums für Islamische Theologie und Professor für Islamische Religionspädagogik in Münster ist, Mouhanad Khorchide,36 hat daher auch nicht ganz unerwartet heftige Proteste seitens einiger Vertreter von islamischen Verbänden hervorgerufen, die in der Aufforderung an Khorchide gipfelten, »Reue« für die Aussagen seines Buches zu zeigen und »sich wie ein Muslim zu verhalten«37 – was durchaus so aufgefasst werden konnte, dass Khorchide für die Verfasser dieser Zeilen auf dem Weg war, vom Islam abzufallen. Es existiert leider bisher kein Transfer eines solchen freiheitlich-aufgeklärten Islam von Europa in den Nahen und Mittleren Osten hinein. Im Gegenteil: Einflussreiche Theologen, vor allem aus den arabischen Kernländern, wirken mit ihren Verlautbarungen maßgeblich in die islamischen Gemeinschaften in Europa hinein.

Erst wenn die etablierte islamische Theologie eine alternative, historisierende Sichtweise der Schariagesetzgebung aus der Frühzeit des Islam entwickelt und neue Wege der Textbetrachtung entstehen, die das Vorbild Muhammads als Gesetzgeber und Heerführer allein als geschichtliches Handeln deuten dürfen, ohne als Ketzer verurteilt zu werden, kann sich der Weg zur vollen Bejahung von Demokratie und Freiheitsrechten öffnen und auch von etablierten Theologen wie al-Qaradawi beschritten werden. Dann würden sich die knapp 50 Prozent der Muslime in Deutschland durch politisch-islamistische Prediger nicht mehr gedrängt fühlen müssen, sich zwischen Glaube und Demokratie entscheiden zu müssen, die bei Umfragen eine grundsätzliche Unvereinbarkeit von Islam und Demokratie angeben.

Wenn der etablierte Islam und seine Vertreter auf den Machtanspruch verzichten, Politik und Gesellschaft nach einem »Gottesgesetz« gestalten zu wollen, wenn kein Theologe mehr den Apostaten zum Tode verurteilt und das Schlagen der ungehorsamen Ehefrau empfiehlt, wenn Nichtmuslime im islamisch geprägten Staat nicht mehr Bürger zweiter Klasse sind, sondern deren Rechte und Freiheiten aus den Texten des Islam heraus positiv begründet werden, dann steht dem Aufbau freiheitlich-demokratischer Gesellschaften mit gleichberechtigten freien Bürgern auch in nahöstlichen Gesellschaften nichts mehr im Wege. Bis dahin sollten Deutschland und alle europäischen Gesellschaften allen demokratiegesinnten Muslimen beide Hände reichen und sie in Deutschland und Europa nachdrücklich willkommen heißen – aber mit derselben Entschiedenheit Positionen eines politischen Islam ablehnen und seine Ideologie als unvereinbar mit Demokratie und Freiheitsrechten begreifen – hierin liegt die eigentliche »Herausforderung Islam« begründet.

Dieser Aufsatz erschien erstmals in etwas abgewandelter Form unter dem Titel »Islam in Deutschland – Deutschland herausgefordert?« in: Eckhard Jesse, Tilman Mayer (Hg.): Deutschland herausgefordert. Schriftenreihe der Gesellschaft für Deutschlandforschung 105. Duncker und Humblot: Berlin, 2014, S. 187–209. Abdruck mit freundlicher Genehmigung des Verlages Duncker und Humblot, Berlin.

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KAPITEL 2
Muslime in Deutschland: Erhebungen zu Integration, Demokratie, Rechtsstaat und Gewalt

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Zielgruppen der Studie

Ergebnisse

Fazit

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KAPITEL 3
Konversion und Radikalisierung: Ursachen – Problemanzeigen

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Islam in Europa – eine Bedrohung?

Muslime in Deutschland – Fremde geblieben?

Toleriert Europa Religiöse?

Konversionen zum Islam als Bewältigung der Moderne?

Wege in die Radikalität

Fazit

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TEIL II | ISLAM UND RECHTSSTAATLICHKEIT

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KAPITEL 4
Islam und Demokratie – ein Widerspruch?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Unverzichtbare Bestandteile einer Demokratie

Der Kampf um die »ideale« islamische Ordnung

Islam und Demokratie damals und heute

Demokratie und Schariarecht

Positionen islamischer Intellektueller zur Demokratie heute

Fazit

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KAPITEL 5
Schariarecht: Anspruch auf Gesellschaft und Politik

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Bedeutung des Begriffs der »Scharia«

Die Scharia als »Weg zur Tränke«

Grundlagen der Scharia

Die Auslegung des Schariarechts

Scharia – auch in Deutschland?

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KAPITEL 6
Zwangsehen erlaubt?
Die Praxis der Zwangsverheiratung – ist sie »definitiv unislamisch«?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Quellenlage

Kulturelle Aspekte: Hat die Braut die Möglichkeit zur Ablehnung der Eheschließung?

Eheschließungen in islamisch geprägten Gesellschaften in der Geschichte – Schlaglichter

Freiwillige Eheschließung oder Zwangsehe? Ein Blick auf die heutige Praxis

Das Menschenrecht auf eine freiwillige Eheschließung

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KAPITEL 7
Friedensrichter und Schariagerichtshöfe

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Schariarichter und Schariagerichtshöfe – worum dreht sich die Diskussion?

Kommen Scharianormen in deutschen Gerichtssälen zur Anwendung?

Schariagerichtshöfe auch in Deutschland?

Streitschlichter und Friedensrichter in Deutschland

Fazit

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KAPITEL 8
Ehrenmorde zwischen Migration und Tradition

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

»Ehre« und »Schande« im nahöstlichen Kontext

Die Verletzung der Ehre und ihre Folgen

Opfer und Täter – in derselben Familie

Männer als Mit-Gefangene des Systems

Wurzeln des Ehrenmordes

Strafverfolgung und Strafmilderung

Ehrenmorde im westlichen Kontext

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TEIL III | ISLAM UND FREIHEITSRECHTE

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KAPITEL 9
Der Karikaturenstreit und die Frage der Gewalt

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Der Karikaturenstreit

Die Muhammadkarikaturen und ihre Folgen

Kennt »der Islam« überhaupt ein Bilderverbot?

Die Anwendung des Bilderverbots in der Moderne: Schlaglichter der Diskussion

Fazit

Die Frage der Gewalt: Interview anlässlich der Attentate auf die Redaktion der Satirezeitschrift Charlie Hebdo, Paris, Januar 2015

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KAPITEL 10
Pro und kontra Menschenrechte

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Bedeutung der Menschenrechtsdiskussion

Islamische Menschenrechtserklärungen

Islamisch definierte Menschenrechte in der apologetischen Debatte

Muslimische Stimmen abseits der offiziellen islamischen Menschenrechtserklärungen

Bemühungen um die Verbesserung der Menschenrechtssituation in islamischen Ländern

Menschenrechtsarbeit – wohin?

Der Einfluss der Schariathematik auf die Menschenrechtsdiskussion

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KAPITEL 11
Apostasie und Religionsfreiheit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Folgen des Abfalls vom Islam

Die Blasphemiegesetze in Pakistan und ihre Opfer

Gründe für die Ablehnung voller Religionsfreiheit im Islam

Koran, Überlieferung und islamische Theologen über die Apostasie

Wer ist ein Apostat?

Apostasie im 20. Jahrhundert: Bekenntnis gilt als Umsturzversuch

Religionsfreiheit nach Definition des Iran

Das Thema Religionsfreiheit gehört auf die Tagesordnung internationaler Politik und Diplomatie

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Anmerkungen

Alle Internetlinks wurden am 12. 6. 2015 auf ihre Aktualität überprüft.

1 Vgl. die Nachzeichnung der Debatte bei: Klaus Spenlen (Hg.). Gehört der Islam zu Deutschland? Fakten und Analysen zu einem Meinungsstreit. Düsseldorf, 2013

2 Da innerhalb der islamischen Religionsgemeinschaft keine offizielle Mitgliedschaft existiert, kann eine Zugehörigkeit zum Islam nicht statistisch erfasst werden.

3 Die Lage der ersten Zuwanderergeneration schildert eindrücklich Michael Richter. Gekommen und geblieben, Deutsch-Türkische Lebensgeschichten. Hamburg, 2003

4 Diese Zahl nennt Günther Lachmann. Tödliche Toleranz. Die Muslime und unsere offene Gesellschaft. München, 2. Aufl. 2005, S. 23

5 Zur Beschreibung der einzelnen Gruppierungen s. etwa Ina Wunn. Muslimische Gruppierungen in Deutschland. Ein Handbuch. Stuttgart, 2007

6 Vgl. die Nachzeichnung der Konfliktlage bei Bärbel Beinhauer-Köhler; Claus Leggewie. Moscheen in Deutschland. Religiöse Heimat und gesellschaftliche Herausforderung. München, 2009

7 G. Lachmann. Tödliche Toleranz, a. a. O., S. 49

8 Vgl. etwa die Schilderung der Biografien einzelner Jihadisten, die an Anschlägen in Europa beteiligt waren, bei Souad Mekhenet, Claudia Sautter, Michael Hanfeld. Die Kinder des Dschihad. Die neue Generation des islamistischen Terrors in Europa. München, 2006

9 Vgl. Julia Gerlachs sehr lesenswerte Studie über die Herausbildung einer äußerlich »modern« erscheinenden, jedoch von konservativ bis politischen Werten geprägten muslimischen Jugendkultur: Julia Gerlach. Zwischen Pop und Dschihad, Muslimische Jugendliche in Deutschland. Bonn, 2006

10 So etwa Johannes Kandel. Islamismus in Deutschland, Zwischen Panikmache und Naivität. Freiburg, 2011, S. 68

11 Vgl. die detailliert nachgezeichnete frühe Geschichte der Muslimbruderschaft bei Robert Mitchell. The Society of Muslim Brothers. London, 1969

12 Vgl. dazu etwa Shammai Fishman. Fiqh al-Aqalliyyat: A Legal Theory for Muslim Minorities, Research Monographs on the Muslim World, Series No. 1, Paper No. 2. Washington, 2006, S. 1–18 http://www.hudson.org/content/researchattachments/attachment/1148/20061018_monographfishman2.pdf

13 MENA: Middle East and North Africa

14 So Motaz al-Khateeb mit Verweis auf ʿAbd al-Razzaq ʿId: al-Khateeb Motaz. Yusuf al-Qaradawi as an Authoritative Reference (Marji‘iyya), in: Jakob Skovgaard-Petersen; Bettina Gräf (Hg.). Global Mufti, The Phenomenon of Yusuf al-Qaradawi. London 2009, S. 85–108, hier S. 86

15 http://www.qaradawi.net, http://www.islamonline.net (in englischer und arabischer Sprache) und http://www.onislam.net (10. 04. 2012)

16 So Jörb Schlabach. Scharia im Westen. Muslime unter nicht-islamischer Herrschaft und die Entwicklung eines muslimischen Minderheitenrechts für Europa. Berlin, 2009, S. 116

17 Etwa von Nadiah Wardeh: Yusuf al-Qaradawi and the »Islamic Awakening« of the late 20th century. M. A. Thesis der McGill University. Montreal 2001, S. ii

18 Yusuf al-Qaradawi. Does Inability to treat Wives equally prohibit Polygamy? 27/July/2004. http://www.onislam.net/english/ask-the-scholar/family/polygamy/170404.html (10. 04. 2012)

19 Yusuf al-Qaradawi. al-halal wa-’l-haram fi ’l-islam. Kairo, 1960, S. 237

20 Mariella Ourghi. Muslimische Positionen zur Berechtigung von Gewalt. Einzelstimmen, Revisionen, Kontroversen. Würzburg, 2010, S. 109

21 Mostafa Al-Khateeb. Hudud (Penalties) in Contemporary Legal Discourse. A Review of Sheikh Qaradawi’s Program on Hudud on Al-Jazeera. http://www.onislam.net/english/shariah/contemporary-issues/interviews-reviews-and-events/450554-hudud-in-the-contemporary-fiqhi-discourse.html?Events= (10. 04. 2012)

22 So Sarah Albrecht. Islamisches Minderheitenrecht. Yusuf al-Qaradawis Konzept des fiqh al-aqalliyat. Würzburg, 2010, S. 19 f.

23 Yusuf al-Qaradawi widmete sich der besonderen Situation islamischer Minderheiten in nicht islamischen Gesellschaften in Artikeln, Rechtsgutachten (Fatawas) und in seinem Werk fi fiqh al-aqalliyat al-muslima. hayat al-muslimin wasat al-mujtama’at al-uhra. Kairo, 2001

24 S. dazu besonders Rolf Clement; Paul Elmar Jöris. Islamistische Terroristen aus Deutschland. Bonn, 2011

25 S. besonders sein Hauptwerk zum Abfall vom Islam: jarimat ar-ridda wa-‘uqubat al-murtadd fi-dau’ al-qur’an wa-’s-sunna. al-Qahira, 200513, sowie sein Alterswerk, seine Jihad-Theologie, unter dem Titel fiqh al-jihad. dirasa muqarana li-ahkamihi wa-falsafatihi fi-dau’ al-qur’an wa-’s-sunna. Kairo, 2009/1, S. 169–192

26 Er selbst betrachtet sich laut Sarah Albrecht der Tradition der Salafiyya zugehörig: Sarah Albrecht. Islamisches Minderheitenrecht. Yusuf al-Qaradawis Konzept des fiqh al-aqalliyat. Würzburg, 2010, S. 40–41

27 Yusuf al-Qaradawi. min hady al-islam. fatawa al-muʿasira. 4 Bde., Kairo, 2009/2011, Bd. 4, S. 790–797, hier S. 795

28 http://www.memri.org/report/en/0/0/0/0/0/0/3062.htm (22. 08. 2013)

29 Vgl. den Text unter http://zentralrat.de/3035.php (22. 08. 2013)

30 Abdullah Saeed; Hassan Saeed. Freedom of Religion. Apostasy and Islam. Aldershot, 2004

31 Der arabische Originaltitel lautet: al-halal wa-’l-haram fi ’l-Islam. Husam Tammam geht davon aus, dass dieses Werk al-Qaradawis in bisher 30 Auflagen und über 20 Sprachen erschien: Yusuf al-Qaradawi and the Muslim Brotherhood, in: Jakob Skovgaard-Petersen; Bettina Gräf (Hg.). Global Mufti, The Phenomenon of Yusuf al-Qaradawi. London, 2009, S. 55–83, hier S. 58

32 Yusuf al-Qaradawi. al-halal wa-’l-haram fi ’l-islam. Kairo, 1960, S. 237

33 So die deutsche Übersetzung des Buches: Ahmad von Denffer (Übers.), Jusuf al-Qaradawi. Erlaubtes und Verbotenes im Islam. München, 1989, S. 175

34 So etwa die erste Auflage: Yusuf al-Qaradawi, al-halal wa-’l-haram fi ’l-islam. Kairo, 1960, S. 145

35 Hayrettin Karaman. Erlaubtes und Verwehrtes. Aus dem Türkischen übersetzt von H. Achmed Schmiede. Ankara, 1996/3, S. 117

36 Mouhanad Khorchide. Islam ist Barmherzigkeit. Grundzüge einer modernen Religion. Freiburg, 2012

37 Vgl. die Darstellung des Streits etwa auf Mouhanad Khorchides Website: http://www.uni-muenster.de/ZIT/Personen/Professoren/personen_khorchide_mouhanad.html#klarstellung (22. 08. 2013)